“Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ”, — Николя Буррио

В рамках образовательной программы Kyiv Art Week Леся Кульчинская поговорила с французским куратором, искусствоведом и художественным критиком, автором работы "Реляционная эстетика.

Постпродукция" Николя Буррио.

Представляем выдержки из беседы.

О выставках.

В 2014 году я курировал выставку The Great acceleration ("Большое ускорение") в рамках Taipei Biennial.

Целью экспозиции было отражение взаимосвязи людей, животных, минералов и каждого компонента, составляющего Вселенную.

Она давала посетителям возможность осознать и интегрировать в свою картину мира элементы из других сфер.

Taipei Biennial 2014,The Great Acceleration.

В 2018 под моим руководством прошла выставка "Краш-тест" в MO.

CO La Panacée в Монпелье.

Перед молодыми художниками со всего мира стояла задача описать реальность не в терминах материальных объектов, а в ее молекулярных аспектах.

Например, наши смартфоны содержат редкие минералы из Африки и Индонезии.

Третья выставка этого цикла называлась "Седьмой континент" и состоялась во время 16-й Стамбульской биеннале.

Отправной точкой для нее послужил общеизвестный грустный факт — существование в Тихом океане плавучего острова из пластика площадью 3000 кв.

Он сопоставим по размеру с Украиной или Турцией.

В отличие от Америки, которая была населена миллионы лет до своего открытия в 15 веке, это действительно Новая земля, но никто не хочет колонизировать этот мусорный континент.

Он является своего рода антиподом колонизации.

Об антропоцене.

Термин "антропоцен" получил широкую огласку в 2000-х благодаря специалисту в химии атмосферы Паулю Крутцену.

Этот термин описывает, как люди и их потребительские привычки влияют на жизнь планеты.

Мусорный континент — прекрасная иллюстрация данного явления.

Люди искусства больше не могут творить без осознания этого понятия, прямо или опосредованно.

К разрушительным изменениям в мире приводит не человеческое существование как таковое, а система производства, тип экономики.

Это выбор, который мы делаем относительно эксплуатации природных ресурсов, ведущий к глобальному потеплению и истощению.

О потере человеком главной роли.

Изображение человека в центре Вселенной — это анахронизм.

Чем очевиднее коллективное влияние, тем меньше мы чувствуем возможности индивидуально повлиять на окружающую нас действительность.

Белый человек всегда играл роль колонизатора.

Антропология как научный метод появилась как инструмент колонизации.

Исследуя культуру захваченных народов, европейцы расценивали их как нижестоящие, как собственное прошлое.

И большинство этих культур не имели идеологического разделения между человеком и природой.

Такой водораздел является матрицей всех цивилизаций.

Об этом говорит Библия, то же утверждал и Декарт.

Уже Аристотель в своей "Поэтике" говорил о материи (hyle) и форме (morphe).

Если вы посмотрите более внимательно, вы увидите, что эти отношения между пассивной природой, раскрываемой активной культурой, дублируются в ряде других систем: мужская активность и женская пассивность; цивилизации, которые еще не достигли прогресса, ожидая его в колониях, и так далее.

Мы должны отойти от этой сегрегации, переосмыслив наши определения искусства, активности и пассивности.

Складывается впечатление, что европейцы порабощали других людей по всему миру лишь на том основании, что они были на стороне природы.

Это касается и притеснения женщин, начиная со Средневековья — традиционно они воплощают силы природы, в то время как мужчины представляют культуру.

Поэтому их фактически исключили из экономической системы и низвели их роль до рутинной домашней работы.

Если подвести итог в нескольких словах, можно сказать, что разделение между природой и культурой является матрицей всех существующих политических сегрегаций: сексизм, расизм, колонизация, социальная эксплуатация, сексуальное подавление.

Все они происходят из этого западного изобретения, этого подобия иерархической таблицы, которая возводится от природы к культуре, от варваров к цивилизации, и этой сегрегацией, конечно же, движут идеи прогресса.

О диалоге и молекулярном подходе.

Такое разделение доминировало во всем мире около двух тысяч лет.

Гуманизм был просто еще одним названием для системы исключений.

Однако сейчас мы отказываемся от позиции доминирования и принимаем новый тип взаимоотношений с окружающей средой.

Главный метод такой антропологии — это диалог.

Британский антрополог Тим Ингольд описывает антропологию как философию с вовлечением людей.

Это описание глубоко соотносится со способом, каким художники, начиная с 90-х, используют идею диалога и встречи, соприкосновения в своих работах.

Такой антропологический подход разделяли многие художники еще в 70-х, такие как Джозеф Кошут, концептуалист, или Хэл Фостер, написавший значимое эссе "Художник как этнограф" в 1996 году.

Искусство — это что-то, сотворенное людьми и для людей, но оно также включает в себя осознание существования других видов.

Художники работают с животными, растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ.

Так возникает новый вид антропологии, которую я называю молекулярная антропология.

Это отпечаток человека во Вселенной или антропология человеческого существования в резонансе с природой.

Существует зависимость между китайским ящером панголином и мировой банковской системой, между "Нутеллой" и индонезийскими лесами.

Если рушится один элемент нашего мира, то и связи, объединявшие планету ранее, спутываются.

Возникает новый тип близости, рожденный глобализацией, который был невозможен сто лет назад.

Он порожден новыми типами коммуникации и ведет нас в новые области, которые мы не исследовали ранее.

Господствующая идеология основана на понятии массовость: массовое производство или потребление.

Это структурная основа глобализированной экономики: масса.

И самый извращенный способ использования понятия массы сегодня — это алгоритмы, собирающие личные данные людей.

Таким образом, интернет является инструментом массификации.

Это своего рода новая сила.

А масса противоположна молекуле.

Об актуальной творческой повестке.

Слово "экономика" происходит из двух греческих слов, экос и номос, номос — правила, и экос — дом.

Правила, согласно которым вы организовываете свой дом.

Слово "экология" имеет схожее происхождение, эти понятия связаны, согласно каким правилам вы организовываете всю планету.

Когда мы говорим о современном искусстве, по-настоящему значимые арт-объекты показывают то, что не является очевидным для многих.

Самые значимые деятели искусств на протяжении столетий обращаются к темам, не очевидным для большинства, с доисторических времен — и до Энди Уорхола, Йозефа Бойса и других современных художников.

Сегодня первоочередные вопросы связаны с отравленной атмосферой, изменениями, происходящими с планетой, все более и более переполненной жителями, с тем, как мы будем выживать во все более ядовитой среде, и с тем, как мы распоряжаемся невозобновляемыми ресурсами.

Так проявляется связь экономики и экологии.

Художники, которые меня интересуют сегодня, — это те, кто не считают, что материя - это что-то инертное.

Больше нет ничего нейтрального, ничего инертного, все активно.

Человечество веками противопоставляло природе свою письменность, но теперь мы знаем, что и деревья общаются между собой, посылая сигналы через корни.

Напоминает интернет, не правда ли? Деревья общаются, и мы разделяем большую часть нашей ДНК с другими видами.

У нас нет монополии на самовыражение, и искусство фактически должно включать себя в огромную сферу излучаемых знаков сотнями и тысячами различных существ, и, безусловно, это то, что действительно увлекает меня в данный момент.