Сочельник был особым периодом, когда души умерших приходили в мир живых. В это верили наши предки.
Украинские народные традиции на великие праздники тесно переплетаются с церковными. Многим из них сотни лет, часть уже потеряла свое первоначальное значение. И рождественские обычаи не исключение. Одновременно с церковной традицией держать пост и исповедоваться, украинцы гадали на Сочельник и ходили с колядой. Официальная церковь гадания не одобряет и колядки сначала запрещала.
Старшая научная сотрудница отдела этнологии современности Института народоведения НАН Украины Леся Горошко-Погорецкая рассказала "Телеграфу", что колядки, или величальные песни, были еще до XV века, но на рубеже XV-XVI вв. церковь взяла их под свой патронат. Колядники стали собирать на церковь, а в текстах появились религиозные мотивы.
Секретарь управления Львовской епархии ПЦУ протоиерей Руслан Матвиенко отмечает, что хотя колядки как песни берут истоки от языческих времен и связаны с днем зимнего солнцестояния, после рождения в человеческом теле Божьего Сына колядками в песнях прославляется Бог и его любовь ко всем людям. Также и щедривка – прославление Господа, поэтому церковь абсолютно этому не противоречит и не пытается вытеснить из церковной жизни.
*Больше о том, какие сочельниковые и рождественские обычаи существуют в Украине, чем угощали хозяйки, что украинцы считали хорошими приметами, а чего пытались избегать — читайте на сайте "Телеграф".
Колядование и щедрование: кто и где мог ходить в праздничные дни
Колядовать выходили после Святвечера. Ходить с колядой могли вместе, отдельно дети и взрослые, а могли и своими компаниями. Колядовать могли на протяжении всех Рождественских праздников и кое-где — до Крещения.
"На Гуцульщине есть до сих пор обычай "круглека": мужчины в гуцульских костюмах колядуют под каждым домом. А поскольку в горах иногда дома разбросаны на большие расстояния, то они ходят до тех пор, пока не обойдут все, иногда и в Крещение. Они ходят с топориками, по кругу приплясывают и это называется "круглек", — рассказывает этнолог.
В общем, колядки можно разделить на два вида: церковного содержания и величальные песни светского характера, где поется о хозяевах или пожелания благосостояния. Дохристианские колядки сейчас не поют, но их можно найти в справочниках. Это колядки о сотворении мира. В их тексты всегда вплетали исторические события. Как и любой образец народного творчества, их распространяли, видоизменяли, дополняли новыми словами.
"Колядка — это не застывший текст, который кто-то где-то создал годы назад и установил навеки. Колядку, как и любое фольклорное произведение, любую песню, люди перепевают и меняют текст и мелодию. В течении последних лет появляются также тексты посвящённые российско-украинской войне, и они очень одноголосны повстанческим колядкам времен УПА, — рассказывает Леся Горошко-Погорецкая.- В прошлом году тоже возникали стихосложения: "Коляд, коляд, колядница, дайте дядя зарядиться", с блекаутами были связаны. Это и есть классический живой способ создания фольклорных произведений".
На Маланку, 31 декабря (по ст. стилю — 13 января), ходить щедровать мог любой желающий. А вот на Василия, праздник, который приходится по новоюлианскому календарю на Новый год, могли ходить только мужчины. В этот день ожидали посевальщиков-полазников мужского пола. Они должны быть молодыми и здоровыми. Иногда говорили, что и молодая и здоровая женщина тоже хорошо, чтобы коровы хорошо телились. Но могли мужчину и не ждать — может прийти кто-нибудь. Так что был особый способ придерживаться обычая.
"Чем ждать, что кто-то придет, могли заводить рогатый скот в дом и считали, что имели своего полазника. На Лемковщине верили, если корова еще и оставила посреди дома "кучку", то хорошим будет урожай, — отмечает Леся Горошко-Погорецкая и объясняет — В Украине доминирующей отраслью хозяйства было земледелие, поэтому все, что связано с полем и его удобрением, воспринималось со знаком плюс… На Василия эти имитационные вещи связаны с засеванием нивы, мужское семя — то, что оплодотворяет".
Народные традиции: близость потустороннего мира и гадания
Украинские традиции на Рождество — пестрые и разнообразные в зависимости от региона или населенного пункта. Сочельник тесно связан с ритуальной обрядностью, поэтому поминовение предков и часть традиций касается этого направления. Главные блюда – кутья и узвар также являются частью поминального обряда.
Считается, что именно на сочельник души умерших родственников приходят к живым, чтобы рядом с ними отпраздновать Рождество. Поэтому на Сочельник обычно ставят еще одну тарелку. Это тарелка для тех, кого с нами уже нет. На Гуцульщине, прежде чем сесть на скамью, продувают место, чтобы не сесть на какую-то душу. Далее рассказывает этнологиня:
"Есть верование, каким образом души можно увидеть. Если вечером после Святвечера выйти на улицу и заглянуть в окно, то можно увидеть души, сидящие вокруг стола. Живые, сидящие за столом, не видят, а через окно, которое есть границей между этим миром и потусторонним, увидеть можно. Поэтому гадания осуществляют в порубежных местах. Тарелку для умерших могут ставить либо на столе, либо на окне", — перечисляет Леся Горошко-Погорецкая.
Частью культа умерших предков было и внесение дидуха. В разных регионах его называли по-разному, и им был разный сноп — последний сжатый, первый или самый лучший. Его также клали у икон, как кутью и узвар.
К рождественским народным верованиям и гаданиям также относится обычай не убирать со стола еду и оставлять в ней ложки, например, в макитре с кутьей. Считалось, если чья-то ложка перевернется, это предсказывает нехорошее. Когда задували рождественскую свечу, смотрели куда тянется дым и это должно было влиять на дальнейшую жизнь людей. Большинство магических обычаев было направлено на обеспечение благосостояния. К примеру, бросали к потолку кутью. Считали, сколько зернышек прилипло, так столько роев пчел будет у хозяина или снопов уродит в следующем году.
"Еще довольно распространенный обычай, что всю еду, которую готовили к празднику, могли положить на столе, хозяин становился за кучей яств и, когда заходили дети, он спрашивал: "Видите ли вы меня?", — а дети говорили: "Нет ", — то он желал, чтобы и в следующем году его не видели, в смысле, чтобы столько же было еды", — говорит дальше этнолог.
Среди обычаев, также призванных вовлечь достаток и благополучие в семью, был обычай умывания. До Рождества это делали деньгами или умывали детей, которые еще не умели ходить, в потоке, не вытирая несли в дом. Купали также и ритуальный рождественский хлеб, который называли крачуном. Его погружали в воду, затем заносили в дом. Он также становился частью гаданий – его катили от порога дома. Если он падал плоской частью вверх, то это считалось прорицанием плохого.
Даже в пределах одного региона обычаи могли разниться. Леся Горошко-Погорецкая отмечает: "Даже с умыванием деньгами, деньги могли быть разных номиналов. Где-то были наставления мыться только желтыми деньгами, чтобы было хорошее лицо, где-то серебряные деньги, чтобы денег было, как воды, и человек был богатым, потому что серебряными были большие номиналы. На Гуцульщине, когда погружали рождественский хлеб и набирали воду, говорили: "Не беру я воду, но мед и вино". Вода, которую они брали, считалась особенной. Обычай умывания с добавлением различных предметов был очень распространен
Также считалось, что именно на Сочельник скот мог рассказать Богу о том, как с ним обращается хозяин, поэтому на большие праздники домашних животных было принято хорошо кормить, чтобы они могли говорить только хорошо. Был и такой обычай, когда понемногу от всех блюд смешивали и запекали. Этот ритуальный хлеб высушивали, и во время первого выгона скота на пашню или во время отела давали скоту, размочив святой водой, чтобы он не болел и хорошо размножался.
Сохранение традиций во времена СССР
От традиций, которые были актуальны сотни лет назад, многие отошли. При СССР их искореняли или заменяли советизированными. Это же касалось и рождественских колядок. На мотивы старинных песен накладывали слова о партии, красной звезде и т.д. Такие виды колядок существуют и сейчас – народное творчество так отвечает на вызовы современности, однако эти изменения обычно происходят органически. А при СССР навязывались сверху, как и образ Деда Мороза, кем заменили святого Николая.
Однако многие украинские обычаи и их символическое значение сохранились в основном на западе Украины. Это связано, среди прочего, с тем, что на этих территориях не было Голодомора.
"Даже когда были времена запрета — ходили колядовать, ходили с вертепами. Передавалось в пределах семьи — люди сохраняли традицию, в доме тихо колядовали. Традиция полностью прерывалась только там, где был Голодомор. Там, где физически уничтожали людей, обычаи могли исчезать. В пределах Украины оно все равно сохранилось", — говорит Леся Горошко-Погорецкая.
Ранее "Телеграф" рассказывал о передаче Пластом Вифлеемского огня. Его первыми получили волонтеры и военные.